Faire du ménage dans ses courriels – tâche sisyphienne – permet de redécouvrir des messages oubliés ou négligés. Cet article du Monde du 13 octobre tombe finalement à pic pour prolonger une conférence-débat du 13 décembre* sur la Laïcité. Organisée par une association de parents d’élèves d’une école (CLIQUE) – menacée par une municipalité hostile à l’école publique – elle était co-animée par un représentant de la F.O.L. (Ligue de l’enseignement) et un autre de la Libre Pensée.

* Elle était évidemment prévue le 9 décembre 111^e anniversaire de la Loi de 1905, mais pour des raisons que j’ignore elle dut être repoussée au 13.

« La loi de 1905, étape fondamentale de la laïcisation de la République française, est libérale et tolérante »

Pour éclairer le sens du mot « laïcité », l’historien Jean Baubérot revient sur les débats passionnés qui ont entouré l’adoption de la loi de séparation des Eglises et de l’Etat, au début du XXe siècle.

Laïcité « ouverte », laïcité « positive », laïcité « républicaine », « nouvelle laïcité » : depuis que la question de l’islam a envahi le débat politique, le mot laïcité est souvent utilisé sans que l’on en définisse clairement les contours.

Pour y voir plus clair, Jean Baubérot, ancien titulaire de la chaire Histoire et sociologie de la laïcité à l’Ecole pratique des hautes études, revient sur les débats qui ont entouré, en 1905, la loi de séparation des Eglises et de l’Etat – et sur la postérité de ce texte fondateur de la République française. Il vient de publier, avec le Cercle des enseignant.e.s laïques, un Petit manuel pour une laïcité apaisée, à l’usage des profs, des élèves et de leurs parents (La Découverte, 236 p., 12 €).

Dans le débat sur le voile comme dans celui sur le burkini, les politiques qui invoquent la notion de laïcité se réfèrent sans cesse à la loi de 1905 sur la « séparation des Eglises et de l’Etat ». Vous dites qu’ils se méprennent sur le sens de ce texte. Pourquoi ?

La loi de 1905 est une étape fondamentale de la laïcisation de la République française mais, contrairement à ce que disent certains politiques, ce n’est pas une loi qui tente de chasser les religions de l’espace public : c’est au contraire un texte libéral qui repose sur la tolérance.

Il suffit de reprendre l’histoire de ce texte pour s’en convaincre. Au début du XXe siècle, le président de la commission parlementaire chargée de travailler sur la loi est un adjoint de Jules Ferry, Ferdinand Buisson, et son rapporteur un jeune député socialiste, Aristide Briand. Politiquement, ces hommes sont des libéraux. Ils ne veulent ni supprimer la religion ni détruire les croyances, mais apaiser le conflit politico-religieux qui déchire le pays depuis le XVIe siècle.

Dès le début des débats, ils s’engagent donc dans un double refus : refus de la laïcité antireligieuse défendue par le député socialiste du Var Maurice Allard, refus de la laïcité anticléricale défendue par l’ancien président du conseil Emile Combes.

Buisson et Briand estiment qu’il faut mettre fin au caractère officiel de l’Eglise catholique et des cultes reconnus, mais ils veulent aussi protéger la liberté de conscience et la liberté de culte. Beaucoup estiment qu’ils vont trop loin dans les concessions à l’égard des Eglises. Toutefois, tout le camp républicain se rallie finalement au texte, y compris Allard et Combes. Jean Jaurès décrit d’ailleurs la loi de 1905 comme une loi « libérale, juste et sage ».

Quels sont les grands principes du texte de 1905 ?

La loi de 1905 comporte trois piliers. Le premier, c’est la fin du caractère officiel de l’Eglise catholique et des cultes reconnus ainsi que de leur financement public. Ce principe garantit à tous la neutralité religieuse de l’Etat, qui n’est pas une fin en soi mais un moyen destiné à assurer l’égalité entre les citoyens et leur non-discrimination pour des raisons religieuses.

Le deuxième pilier, c’est la liberté de conscience et le libre exercice des cultes : chacun a la totale liberté de croire ou de ne pas croire et le droit de manifester sa religion – dans les limites, évidemment, du respect de l’ordre public.

Ce sont deux principes que beaucoup oublient aujourd’hui : en France, exprimer une croyance religieuse dans l’espace public, ce n’est pas une atteinte à la laïcité ! La loi de 1905 prévoit d’ailleurs les mêmes peines pour ceux qui exercent une pression religieuse sur autrui – obliger, par exemple, les ouvriers à aller à la messe, comme le faisaient les patrons catholiques du Nord – et ceux qui troublent l’exercice du culte – empêcher, par exemple, des fidèles de participer à une procession religieuse.

Le troisième pilier, qui est l’impensé, encore aujourd’hui, de la loi de séparation, c’est le respect des règles de fonctionnement spécifiques de chaque culte, qui a conduit à accorder certains droits collectifs aux organisations religieuses. Ce dernier pilier témoigne du caractère très libéral de la loi de 1905.

Aujourd’hui, on trouve que l’obéissance des prêtres envers les évêques et le pape est tout à fait normale. Mais, à l’époque, beaucoup de républicains voulaient contrôler l’Eglise afin d’imposer un catholicisme républicain libéré de leur emprise.

Aristide Briand refuse cependant de s’engager dans cette voie : « Les Eglises ont des constitutions que nous devons respecter », déclare-t-il. Cette conception de la liberté des cultes a des conséquences encore aujourd’hui : les femmes, par exemple, ne peuvent pas devenir prêtres dans l’Eglise catholique. C’est une discrimination au regard du droit du travail, mais si une femme porte l’affaire devant la justice administrative, les juges tiendront compte du droit canon !

En France, ce sont les cultes eux-mêmes qui définissent leurs règles de fonctionnement – même si ces règles internes heurtent les principes de la République.

Extraits de l'introduction

La religion est-­elle un sujet abordé dans nos classes ? Oui, car les programmes nous donnent de multiples occasions de l’aborder d’un point de vue historique, littéraire, scientifique ou philosophique. Oui, beaucoup d’élèves se disent musulmans pratiquants, mais également chrétiens, athées... Ils et elles revendiquent des appartenances nationales (française, étrangère ou les deux) mais aussi leur soutien inconditionnel à une équipe de foot ou à un groupe de musique. Ils et elles ont entre 11 et 19 ans et construisent leur identité. Est‐­ce un obstacle à l’enseignement du fait religieux ? Rarement, pour ne pas dire jamais. La classe n’est pas le lieu d’un combat retranché entre, d’un côté, le professeur et, d’un autre côté, les élèves, que certains fantasment publiquement, mais un lieu de transmission du savoir et de dialogue. La représentation de la salle de classe comme camp retranché, véhiculée par un certain nombre de polémistes, contribue à augmenter les conflits et masque les réalités de l’enseignement. Être capable de réagir avec mesure à la contradiction, établir la différence entre savoir et croyance ne sont pas des compétences accessoires pour un.e enseignant.e, elles sont le cœur de notre métier. Alors que nous accumulons à nous tou.te.s plus de trente ans de carrière, avons-­nous déjà dû interrompre un cours parce qu’un.e élève contestait notre approche d’un fait religieux ? Jamais. Cela doit sans doute arriver mais ce n’est pas la norme. Avons-­nous déjà été menacé.e.s ou intimidé.e.s parce que nous évoquions des sujets comme les processus d’écriture de la Bible ou du Coran ou encore l’évolution des espèces ? Jamais. Entendons-­nous parfois des propos sexistes, homophobes, racistes, antisémites dans nos classes ? Oui, mais nous en entendons également dans les dîners de famille, dans les cafés, parmi nos amis, à la télévision... Ces propos ne sont l’apanage ni des croyant.e.s ni des « jeunes de banlieues ». Et, comme dans le reste de la société française, nous ne sommes pas seul.e.s à défendre l’égalité et la fraternité. Nos soutiens les plus nombreux contre les propos discriminatoires et haineux sont dans les classes mêmes, parmi nos élèves qui sont loin de correspondre aux stéréotypes. En classe, on ne lutte pas contre les idéologies destructrices comme on le fait avec des adultes dans l’espace public : notre rôle est d’écouter, de comprendre les raisons de la violence pour mieux travailler collectivement à la désamorcer.

Au quotidien, la laïcité est de plus en plus régulièrement invoquée pour mettre à part et stigmatiser une partie de nos élèves, voire des personnels de l’Éducation nationale. Traque des vêtements censément religieux, surveillance accrue des comportements des élèves supposé.e.s musulman.e.s, injonction insistante à l’affirmation de l’adhésion aux valeurs républicaines aux collègues perçus comme immigré.e.s ou enfants d’immigré.e.s : ces pratiques discriminatoires, parfois humiliantes, deviennent monnaie courante, au nom d’une laïcité qui semble s’être retournée contre ceux et celles qu’elle est censée protéger.

Pour reconstruire une laïcité scolaire qui soit non pas une menace mais bien une assurance pour les personnels et les élèves d’évoluer dans une institution respectueuse des croyances de chacun.e, la priorité était de sortir des discours guerriers et des appels à la croisade laïque pour revenir sur nos expériences mais aussi nos hésitations et nos expérimentations.

Le Cercle des enseignant.e.s laïques est un collectif de profs de différentes disciplines exerçant leur métier dans des établissements de la Seine-Saint-Denis. Leur manuel écrit avec J. Baubérot décrit des situations concrètes puis propose des analyses et surtout des pratiques. Il fait plus que compléter le Livret laïcité du Ministère, en partant de leur vécu.

Certains débats du début du XXe siècle rappellent nos controverses actuelles sur le voile. C’est le cas de la discussion sur les signes religieux dans l’espace public. Qu’en dit-on à cette époque ?

Les débats d’alors, en effet, présentent beaucoup d’analogies avec les nôtres ! Avec l’affaire Dreyfus, la République se sent menacée. Lors des débats sur la loi de séparation des Eglises et de l’Etat, un député combiste, Charles Chabert, dépose un amendement interdisant le port de la soutane dans l’espace public. Ses arguments sont les mêmes que ceux d’aujourd’hui contre le foulard : la soutane, qui est un signe plus politique que religieux, est un vêtement de soumission et d’enfermement qui empêche de penser librement.

Aristide Briand refuse cependant d’entrer dans une logique d’interdiction. Il invoque trois arguments : la loi de séparation doit être une loi de liberté, ce qui est contradictoire avec la prohibition ; elle pourrait sombrer dans le ridicule en interdisant la soutane, ce qui serait dommage ; enfin, l’Etat risque, avec cet amendement, de s’engager dans un jeu du chat et de la souris sans fin – on peut compter sur l’habilité des prêtres et des tailleurs, explique Briand, pour trouver d’autres formes de signes distinctifs.

Ce débat sur la codification des vêtements religieux renaît aujourd’hui autour de la question du foulard. Après l’interdiction du voile à l’école, en 2004, il s’est passé exactement ce que prophétisait Aristide Briand en 1905 en évoquant l’imagination des prêtres et des tailleurs : l’école s’est lancée dans une bataille sans issue sur la forme des bandanas et la taille des jupes longues.

La codification des signes religieux est une impasse : ils vont et viennent, ce n’est pas le rôle de la République de les interpréter, voire de les traquer. Aristide Briand l’expliquait d’ailleurs avec humour : « Tout le monde a le droit de porter une soutane, même les prêtres ! » – une façon de dire que la République n’est pas là pour prêter un sens à des vêtements religieux.

En 1905, le débat sur les processions est lui aussi très vif. Il est difficile d’imaginer aujourd’hui ces processions politico-religieuses où l’on combattait la République en se battant avec les libres-penseurs. Elles duraient plusieurs jours et elles réunissaient des centaines de participants revêtus d’habits spécifiques, qui chantaient des chants religieux en brandissant des oriflammes. La commission parlementaire décide de les interdire – sauf pour les enterrements, bien sûr. Cependant, Ferdinand Buisson veut les autoriser au nom de la liberté, et Aristide Briand, tout en louvoyant, donne le sentiment qu’il est favorable, lui aussi, à la liberté.

Finalement, les processions religieuses non seulement sont autorisées mais elles ne sont plus tenues de respecter les limitations posées par Napoléon – éviter, par exemple, certains quartiers comportant des synagogues ou des temples. Le droit des processions est plus libéral après la séparation qu’avant !

Pourquoi les républicains de 1905 choisissent-ils la voie du compromis ?

Si la République, en 1905, fait la distinction entre l’essentiel et l’accessoire, c’est pour deux raisons. La première est politique : Briand et Buisson cherchent à élargir le camp républicain en ralliant à eux les catholiques qui sont fidèles à l’Eglise dans les grands moments de leur vie mais qui ne sont pas des militants antirépublicains. Leur but est d’isoler les extrémistes qui veulent en découdre avec la République.

La seconde est philosophique : les républicains ont le sentiment que la raison n’a pas besoin que l’Etat devienne son gendarme. Jaurès et bien d’autres estiment ainsi que l’obscurantisme reculera peu à peu de lui-même grâce au développement de l’instruction publique.

Comment la loi de séparation est-elle accueillie à l’époque ?

Le pape Pie X la refuse, non pas à cause de son contenu, comme l’a prouvé l’historien Maurice Larkin en travaillant sur les archives du Vatican, mais par crainte d’un « jeu de dominos » : vu l’importance de la France d’alors, d’autres pays européens et sud-américains risquent de séparer, à leur tour, la religion et l’Etat. D’autre part, le pape préfère aboutir à « une franche persécution » plutôt qu’aux « accommodements trompeurs » (selon lui) de la loi.

Face à cela, en 1907 et 1908, Briand fait voter de nouvelles lois permettant, dit-il, à l’Eglise catholique d’être « légale malgré elle ». Des républicains protestent contre cette succession de défaites. Pourtant, de défaite en défaite, la ­République a gagné.

C’est l’un des paradoxes de ces lois françaises de séparation : dès 1908, la séparation fonctionne malgré le refus de l’Eglise catholique. Il y a des rancœurs, bien sûr, mais en dix ans la vie sociale est pacifiée. L’union sacrée de 1914 en est la preuve : en 1904, une telle union aurait été absolument impossible !

La guerre renforce cette pacification. Les officiers catholiques, qui n’ont jamais été à l’école publique, découvrent que, contrairement à ce qu’on leur a dit, les soldats issus de « la laïque » ne sont pas des lâches et qu’ils font preuve de bravoure et de solidarité : l’école sans Dieu, constatent-ils, n’a pas été une source d’immoralité.

Quant aux enfants de l’école laïque ou de la libre-pensée, ils découvrent que les aumôniers ne sont pas des porcs, comme le prétendaient certains caricaturistes, mais des gens estimables qui font leur devoir et qui affrontent la mitraille pour porter un secours spirituel aux soldats.

Aujourd’hui, le débat sur la laïcité divise à nouveau la France, notamment au sujet ­des vêtements portés par les femmes musulmanes – voile, burka, burkini. Pourquoi cette tentation de codifier ­les vêtements religieux que l’on constatait en 1905 autour de la soutane ?

Au début du XXe siècle, il y a effectivement chez les républicains une obsession vestimentaire : ils demandent aux congréganistes de se séculariser, de ne plus vivre en communauté et de mettre des habits civils. Cette obsession disparaît après 1905.

Aux lendemains de la seconde guerre mondiale, l’abbé Pierre, qui a été élu député de Meurthe-et-Moselle, et le chanoine Kir, député de Côte-d’Or et maire de Dijon, assistent aux débats parlementaires en soutane sans que personne y voie une atteinte à la laïcité.

Dans certaines prisons de femmes, les religieuses, qui sont fonctionnaires publiques de l’administration pénitentiaire, travaillent en habit de bonne sœur et cela ne choque personne.

En France, les vêtements des catholiques évoluent peu à peu, mais pas sous la contrainte de l’Etat : c’est l’Eglise qui, au fil des décennies, a abandonné la soutane et qui, après le concile ­ Vatican II [1962-1965], a adopté des signes distinctifs plus discrets.

Ce mouvement obéit aux rythmes internes à l’institution, pas aux directives de l’Etat. Il ne faut pas confondre la sécularisation, qui désigne le mouvement d’une société, et la laïcité, qui est un principe politique. On ne peut pas imposer la sécularisation aux individus au nom de la laïcité de l’Etat. Ce n’est plus de la laïcité, c’est une forme d’athéisme d’Etat !

En 2003, François Baroin rend au premier ministre, Jean-Pierre Raffarin, un rapport intitulé « Pour une nouvelle laïcité ». Il défend alors une laïcité plus offensive ­et plus intransigeante que celle de 1905. ­En quoi se démarque-t-elle de la loi de séparation des Eglises et de l’Etat ?

La rupture entre la nouvelle laïcité et la loi de 1905 est politique. Depuis quelques années, cette « nouvelle laïcité » tente de contrôler l’organisation interne d’une religion – l’islam –, alors que la loi de 1905 se garde bien d’intervenir dans ce domaine : elle est au contraire très respectueuse des spécificités d’organisation des cultes.

Cette « nouvelle laïcité » est l’héritière du gallicanisme que professait Emile Combes : elle veut protéger le « bon » islam et contrôler le « mauvais », comme les républicains combistes voulaient, au début du XXe siècle, protéger le bon catholicisme acculturé et combattre le « mauvais » ultramontain.

Mais elle est aussi l’héritière, à droite, voire à l’extrême droite, d’une autre tradition politique française : le discours maurrassien sur les racines chrétiennes de la France, qui ne sert plus à dénoncer la Révolution française et la démocratie, mais l’« islamisation » du pays. C’est cette conjonction de la tradition combiste scientiste et de la tradition maurrassienne contre-révolutionnaire qui fait la force de cette « nouvelle laïcité » : elle reprend deux imaginaires nationaux très puissants.

Face à cette « nouvelle laïcité », vous plaidez pour une laïcité « apaisée ». Quelles sont ses réponses face à l’islamisme ?

La situation internationale est extrêmement difficile, bien sûr : la France doit désormais compter avec des ennemis déclarés. Mais la stratégie autoritaire qui a été adoptée par le premier ministre, Manuel Valls, risque de conduire beaucoup de musulmans, et pas seulement les radicaux, à se méfier de cette république intransigeante et excluante.

Les discours autoritaires risquent de leur faire écouter les sirènes des ennemis de la République. Il vaudrait mieux adopter la stratégie inclusive choisie lors de la loi de séparation de 1905 : elle tentait de rallier à elle les catholiques qui n’étaient pas des militants antirépublicains.

Il faudrait en outre adopter une laïcité égalitaire. On ne peut pas à la fois soutenir les caricatures de Charlie Hebdo et dire que les religions doivent être discrètes dans l’espace public. Si l’on exige la discrétion des convictions religieuses dans l’espace public, il faut aussi exiger la discrétion des expressions antireligieuses.

Le premier choix à faire, c’est donc celui de l’égalité – liberté pour les caricatures, liberté pour les femmes voilées ou les propos religieux. Cette règle d’égalité s’impose également pour les limitations posées à l’ordre public démocratique : elles doivent être les mêmes pour toutes les religions. Si l’on interdit le voile dans l’espace public, il faut aussi interdire la kippa et la soutane – en ayant conscience que, dans cet engrenage, les libertés seront menacées.

Le problème, au fond, c’est qu’au lieu de réfléchir posément aux enjeux de la laïcité, on fait comme si certains Français étaient tombés tout petits dans la laïcité comme Obélix dans la potion magique – ils défendraient toujours les valeurs démocratiques et l’égalité hommes-femmes –, alors que les musulmans, eux, devraient en ingurgiter régulièrement quelques cuillerées parce qu’ils ne sont pas naturellement laïques. Comment voulez-vous vous sentir un citoyen comme les autres quand on vous reproche en permanence d’être un mauvais républicain ?

Anne Chemin

Pour compléter :

Entretien à propos du Petit manuel pour une laïcité apaisée à l’usage des profs, des élèves et des parents

La laïcité falsifiée, c’est la laïcité UMPenisée, de Marine Le Pen à Jean-François Copé, annoncée par un rapport Baroin sur la nouvelle laïcité. Laïcité UMPenisée appuyée par de pseudos républicains qui, bien que proscrivant tout adjectif, prônent une laïcité répressive antithèse de la laïcité libérale voulue par Aristide Briand, Ferdinand Buisson et Jean Jaurès avec la loi de 1905.

« La laïcité apparaît trop souvent, depuis une vingtaine d’années, comme un principe d’interdits et de restriction aux libertés, ce qu’elle n’est pas » J.L. Bianco, Pdt de l’Observatoire de la laïcité.

En décembre 2010, Marine Le Pen, en campagne pour l’accession à la tête du FN, compare les quelques prières de rue des Musulmans à l’occupation de la France par les nazis. Immédiatement, protestations de tout bord contre l’indigne comparaison. Elle opère alors un habile repli statégique : sa déclaration devait être entendue au nom de la défense de la laïcité et contre le communautarisme. Miracle ! Sarkozy embraye, condamnant même d’imaginaires appels à la prière, inexistants en France, jusqu’à Benoît Hamon qui trouve « inacceptable cette situation ». « En hypertrophiant un problème, on façonne la lepenisation de la société » : l’OPA de Marine Le Pen sur la laïcité a réussi !

Copé, à la tête de l’UMP ne voudra pas rester en reste. Il lance un débat sur l’Islam et la République, appuyé par un Guéant qui prétend que les Français ont « le sentiment de ne plus être chez eux » et, au sujet de l’Islam « Cet accroissement du nombre des fidèles et d’un certain nombre de comportements pose problème ». Ce qui lui vaudra d’être déclaré « membre d’honneur du FN » par Marine Le Pen. L’initiative de Copé, rebaptisée « débat sur la Laïcité » sera un fiasco. Mais laissera des séquelles.

   La laïcité UMPénisée n’est pas tombée du ciel. Dans un rapport de 2003 intitulé : « Pour une nouvelle laïcité », François Baroin y explique que le conflit des deux France est achevé, que le dissensus entre France laïque et catholique n’est plus d’actualité, et que de nos jours la laïcité va vers le culturel et l’identitaire. Elle peut devenir une valeur de droite. Cette appropriation de la laïcité par la droite est possible, selon François Baroin, parce que la gauche est culpabilisée par l’héritage colonial, et si la laïcité devient « culturelle et identitaire » c’est face à l’Islam et face aux immigrés. Ainsi, la gauche fait la promotion des droits de l’homme, et « à un certain point, la laïcité et les droits de l’homme sont contradictoires ».

Cette laïcité identitaire va s’épanouir dans le culte des racines, racines chrétiennes, à la limite un peu gréco-romaine et, ancien testament oblige, juive. Dans la surenchère franchouillarde, Sarkozy et son calamiteux discours de Latran va être concurrencé par le Haut conseil à l’intégration (HCI) qui outre l’affirmation historiquement très fragile que « l’idée de laïcité existait sous l’Ancien Régime » va affirmer que la laïcité « exception française » a été imitée par le Mexique. Comme le note ironiquement Jean Baubérot, en 1859 les Mexicains ont imité la loi de séparation des églises et de l’état de 1905 ! Cette vision franchouillarde est d’autant plus incongrue, que Briand lui-même évoque l’exemple mexicain dans son rapport à la commission parlementaire, préparatoire à la Loi de 1905.

Le stéréotype anticlérical de la « femme soumise » est recyclé par cette nouvelle laïcité. Au 19e siècle, quand il était question de la « femme soumise », il était fait explicitement référence à la femme catholique qui allait au confessionnal. Aujourd’hui, il suffit de remplacer la femme catholique par la femme musulmane qui porte un foulard. Cette laïcité UMPenisée est une sorte de feuille de vigne, une manière polie d’être islamophobe. Quitte à être antisémite, puisque le halal honni, censé envahir nos étals de boucher, ressemble fort au casher et que les apéros sauciflard-pinard feraient fuir aussi bien un juif qu’un musulman.

« Si [Marine Le Pen] invoque aussi facilement la loi de 1905, c’est que celle-ci est mésinterprétée (…) on la sacralise et on la méprise, on lui fait dire souvent le contraire de ce qu’elle a dit. »

    Selon Ferdinand Buisson l’État laïque c’est l’État neutre entre tous les cultes, et la France a toujours eu une conception assez forte de la neutralité dans sa laïcité ainsi les fonctionnaires dans l’exercice de leurs fonctions, ne doivent porter aucun signes religieux distinctifs, ni d’ailleurs politiques. La laïcité s’applique aux institutions non aux individus, dans la loi de séparation des églises et de l’état.

La droite et l’extrême droite veulent étendre la neutralité à certains secteurs de l’espace public alors qu’elle ne s’applique qu’à la puissance publique et aux services publics, ils veulent instaurer une  logique répressive contre la logique libérale de la loi de 1905. « Dans l’espace public (…) la liberté est le principe, la restriction sans parler de l’interdiction est l’exception » (Rémy Schwartz). Cette nouvelle laïcité est une hypertrophie de la neutralité – et d’une certaine interprétation de la neutralité – atrophiant la liberté de conscience, l’égalité des droits, mais aussi la séparation. Cette exigence s’élargit démesurément, et une partie de la gauche y souscrit. En jouant sur l’ambiguïté privé/public, avec des formulations sur la religion qui relève de la sphère intime. Or si l’adhésion à une religion ou pas relève bien de chaque individu – c’est la liberté de conscience qui englobe la liberté religieuse – la manifestation de sa religion (ou de son athéisme) peut se faire dans l’espace civil. La loi de 1905 ne laisse place à aucune erreur d’interprétation sur ce point.

Mais ce serait donner une idée trop partielle du livre de Baubérot qu’en résumant – trop sommairement – l’aspect en quelque sorte défensif de son livre.

Il propose une politique refondatrice de la laïcité.

Car, au-delà de la séparation des églises et de l’état, la laïcité c’est aussi la séparation de la loi civile avec des dogmes religieux et des normes morales particulières. La séparation du mariage civil et du mariage religieux en 1792 est une première étape, puis la loi sur le divorce (1884), la contraception (1967), l’IVG (1975), le mariage pour tous (2014). De nouvelles libertés laïques sont à conquérir, dans le domaine de la bioéthique (recherche sur les cellules souches notamment) ou dans celui du droit de mourir dans la dignité, donc le recours à l’euthanasie…

Contre ces avancées, des religions invoquent des ruptures anthropologiques, ce fut le cas pour le mariage civil, le divorce, l’IVG, ce l’est encore avec le mariage pour tous, comme si les repères anthropologiques étaient anhistoriques.

La laïcité n’empêche personne de vivre selon ses propres croyances anthropologiques. Elle veille seulement à ce que de telles croyances ne soient pas imposées à l’ensemble de la société. C’est précisément sur le terrain de la liberté que la laïcité s’impose aux religions non sur celui d’une répression ciblée ou générale.

Pour compléter : un compte-rendu de conférence au Québec

   4e de couverture

Classiquement considérée comme un des principaux marqueurs de la gauche, la laïcité aurait-elle viré à droite, voire à l'extrême droite ? La question se pose depuis le « débat sur la laïcité » de l'UMP, les effets de manche de la droite populaire et les références répétées de Marine Le Pen à la séparation de la religion et de l'État. De nombreuses personnalités dénoncent cette dérive sans véritablement réussir à la réfuter. Protester contre la « stigmatisation » des musulmans - souvent le vrai motif de cette nouvelle posture « laïque » - est bien sûr nécessaire. Mais en rester là se révèle totalement insuffisant, car cette nouvelle laïcité de droite se pare de valeurs partagées comme la démocratie, l'égalité des sexes et la liberté d'expression. Il est donc urgent d'analyser, point par point, comment la laïcité peut être ainsi falsifiée et pourquoi on fait dire aussi facilement à la loi de séparation de 1905 le contraire de ce qu'elle a réellement dit.

C'est ce que fait Jean Baubérot dans cet essai, où il démonte les mécanismes de la nouvelle laïcité et montre que, pour la promouvoir, il faut oser mettre en cause les structures dominantes de la société ellemême. Dans deux chapitres conclusifs passionnants, il propose un « programme républicain pour refonder la laïcité » et une libération des cléricalismes d'aujourd'hui, grâce à la recherche d'un art de vivre : la « laïcité intérieure ».

    Editions La Découverte 9,50 €

Pour compléter : La laïcité pour faire société, excellent dossier de la Ligue de l'enseignement (téléchargeable format pdf)

Un ami de 40 ans m'a transmis une pétition intitulée « La laïcité ne doit pas plier devant Benoît XVI ». Outre que la formulation est un peu incongrue  (Les laïcs ne doivent pas plier devant Benoît XVI  ou La laïcité ne doit pas plier devant le cléricalisme de Benoît XVI m'auraient paru plus logiques), le problème n'est pas B. XVI mais Sarko.

Que B. XVI réinstaure la messe en latin, remette des habits sacerdotaux à la somptuosité indécente et veuille que ses fidèles s'agenouillent devant lui langues tendues pour recevoir une petite rondelle de pain azyme... en bref veuille tirer un trait sur Vatican II (comme d'autres veulent le faire sur Mai 68), me semble navrant. Mais les cathos pourront me rétorquer que c'est leur problème et pas le mien. Qu'il veuille interdire le divorce, la contraception, les relations homosexuelles, etc. à ses ouailles, là aussi, c'est leur problème.

En revanche, si, affirmant que ces prescriptions obéissent à une "loi naturelle", son église tente, comme en Italie, comme en Espagne, de remettre en cause des lois votées par les pouvoirs législatifs de ces pays (ou de bloquer la discussion de ces lois), on est en droit  d'attendre, d'exiger même, de nos gouvernants que, comme Zapatero en Espagne, ils sachent dire non à ce cléricalisme* agressif.

Notre Chanoine de Latran avait servi sur un plateau une "laïcité positive" dont B. XVI s'est empressé de se saisir. Accoler un adjectif à laïcité ne serait pas un crime, si, en parlant d'avènement, on ne laissait entendre que la laïcité serait négative. Démontrant soit leur ignorance, soit leur cynisme, le pape et le chanoine inversent les rôles. Ne leur en déplaise, entre Aristide Briand et Pie X, le libéral (au sens politique du terme) et l'homme de compromis fut le premier, l'esprit obtus et sectaire, le second.

Cette inversion se retrouve s'agissant de la science où B. XVI voudrait nous faire croire que la raison est du côté de la recherche de Dieu** et non de celui de la science. Comme le rappelle Y. Quiniou (« Le pape contre la science », Le Monde 20/IX/08), la science n'a pu « se développer qu'en s'appuyant sur une raison qui a fait abstraction des croyances religieuses ». Galilée (qui ne fut jamais réhabilité au prétexte que le tribunal qui l'avait condamné n'existait plus) ou Darwin furent la preuve de l'obscurantisme de l'Église catholique. Il eût été bien inspiré, ce pape, de lire Jean Baubérot, un parpaillot il est vrai, qui distingue l'agnosticisme en quelque sorte méthodologique auquel il s'astreint dans son travail scientifique et le plan du symbolique où il se situe comme croyant.

Et c'est Alfred Grosser, dans un éditorial d'Ouest-France (23/IX/08) qui interpelle le pape sur la morale : « Pénétré de ses certitudes, Benoît XVI savait-il vraiment que, dans le public qui l'écoutait [...] au collège des Bernardins, nombreux étaient ceux qui ne croyaient en aucun dieu et surtout pas en un fils de dieu ressuscité ? [...] Sa raison n'était pas leur raison. [...] Benoît XVI a paru considérer que le Dieu de l'Écriture était la seule source de la morale ». Évoquant une dimension fondamentale, à ses yeux, de la morale - la tolérance, le respect de l'autre - Alfred Grosser ajoute : « Le pape se veut "semeur de charité". Mais l'Église catholique n'a accepté la liberté religieuse et n'a condamné la coercition que le 7 décembre 1965 » au concile Vatican II.

Peu me chaut que M. Ratzinger, dit Benoît XVI, affirme que la raison est du côté de la foi ou qu'il n'y a de morale que fondée sur sa croyance, serait-on tenté de dire. Sauf que, s'agissant de la morale, dans sa comparaison entre le curé et l'instituteur, le chanoine de Latran disait à peu près la même chose.

Le problème n'est pas Benoît XVI, le problème c'est Sarkozy !

* Cléricalisme, volonté obstinée des papes et du clergé à subordonner la société civile à la société religieuse, à vouloir étendre à la société politique les règles et méthodes de cette Église, à utiliser des armes spirituelles à des fins temporelles, à se servir du pouvoir politique pour imposer sa vision morale, individuelle ou collective (d'après Marc Ferro).

** Une  « culture purement positiviste » qui relèguerait dans le subjectif la question de Dieu constituerait un abandon de la raison, autant qu’un abandon de Dieu et que la recherche de Dieu constitue « le fondement de la culture véritable » (Discours des Bernardins)

Le premier montage est l'oeuvre de Maître Eolas (www.maitre-eolas.fr)

 Pour ceux qui n’auraient pas encore compris où je me situe, cette citation issue d’un torche-cul virtuel intitulé « Riposte laïque » : « Faudrait-il aller jusqu’à applaudir l’ineffable pape de la laïcité ouverte, Baubérot*, qui, dans « Le Monde » gémit que Sarkozy va trop loin, et remet en cause la laïcité ? Pourtant, Baubérot fut le seul membre de la commission Stasi à avoir voté contre une loi contre les signes religieux à l’école. Il a condamné les dessinateurs danois, et ceux qui, en France, soutenaient les caricatures du prophète, au nom de la liberté d’expression.

Ce sont pourtant les Baubérot et consorts qui ont préparé la « laïcité positive » de Nicolas Sarkozy. Elle n’est que le prolongement de la laïcité « ouverte », « dynamique », « moderne » « apaisée », « rénovée », que plein d’associations dites de gauche, comme le Mrap, la LDH, la Ligue de l’Enseignement, la FCPE, les Verts, la LCR, le PCF, de nombreux élus socialistes et bien d’autres ont mise en avant, depuis plus de vingt ans ».

Tout y est ou presque : attaque ad hominem, d’abord. Il faut défendre farouchement la liberté d’expression, sauf pour Baubérot qui n’a d’ailleurs pas voté contre (non pas la loi, c’est le parlement qui la vote, mais la proposition de faire une loi de la commission Stasi) mais s’est abstenu (lâchement commenteront les amis de ces forcenés). Il n’a pas, sauf preuves contraires, condamné quoi que ce soit, mais il lui fut reproché, à propos de Redecker (au fait qui a encore entendu parler de ce faux martyr) d’avoir appliqué le précepte attribué à Voltaire : « Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je me battrai jusqu’à la mort pour que vous ayez le droit de le dire. » Ce qu’il a écrit dans Le Monde est-il juste ou pas, nul ne le saura : il gémit…

La suite est encore plus croustillante : « ce sont les Baubérot et consorts » qui sont finalement complices de notre chanoine du Latran. Suivent quelques adjectifs dont on ignore qui les a émis. Et la liste des consorts est finalement flatteuse pour l’horrible Baubérot puisque on y trouve la Ligue des Droits de l’Homme** (née en 1898 avec l’affaire Dreyfus) et la Ligue de l’enseignement créée en 1866 et qui se battait pour une école gratuite, obligatoire et laïque !

S’il fallait choisir, on aura compris que je me trouve infiniment mieux du côté de ces consorts que de celui de ces soi-disant laïcs qui, par leurs outrances délibérées, font le jeu de ceux qu’ils feignent de combattre (les grands Républicains plumes du nabot : Guaino et Gallo).

Non, cette prétendue laïcité n’a rien à voir avec celle d’un Aristide Briand, le maître d’œuvre de la loi de 1905.

* Dans une discussion un peu tendue avec un ami de presque 40 ans, celui-ci n’hésita pas à qualifier Baubérot d’intégriste : provocation peut-être, mais quand même indice d’une certaine incapacité à passer de l’anathème à l’argumentation : je fréquente le blog de « l’intégriste » et n’hésite pas à y mettre quelques commentaires, que je crois, à tort ou à raison, argumentés.  J’ai reçu (et fait suivre) les commentaires de la LDH sur le discours du chanoine de Latran : j’attends que l’on m’explique en quoi ils sont complaisants. Sur ce blog, j’ai exprimé tout le mal que je pensais des propos de notre Ouf 1^er, pour autant je n’adhère pas à la nouvelle « croisade » anti-voile que certain(e)s faux(sses) laïques sont en train de fomenter (voir Sus à la Halde).

** En ce début d’année 2008, c’est d’abord aux instituteurs de la République que la Ligue des droits de l’Homme tient à adresser ses vœux les plus solidaires. A ces instituteurs que le Président de la République, inconscient des devoirs de sa charge, a insultés dans l’homélie qu’il a prononcée le 20 décembre dernier comme « chanoine du Latran ».

Selon Nicolas Sarkozy, « dans la transmission des valeurs et dans l’apprentissage de la différence entre le bien et le mal, l’instituteur ne pourra jamais remplacer le pasteur ou le curé, parce qu’il lui manquera toujours la radicalité du sacrifice de sa vie et le charisme d’un engagement porté par l’espérance ».

Le monde est plein de « fous de Dieu » qui, portés par une « espérance » délirante, poussent leur « engagement » jusqu’à « la radicalité du sacrifice de leur vie »… et de centaines d’autres vies innocentes. Le tout au nom de « la différence entre le bien et le mal » et de la purification des âmes.

Qu’en tant qu’individu Monsieur Sarkozy mette ces valeurs au pinacle n’est qu’un signe de plus de son ancrage, derrière l’agitation d’une communication « décomplexée », dans les valeurs les plus traditionalistes de la société française.

Mais qu’en tant que Président de la République française il mette le curé au-dessus de l’instituteur comme responsable de « la transmission des valeurs », qu’il ignore à ce point ce que sont précisément les valeurs de la République qu’il est censé représenter, témoigne de l’ampleur de la crise politique et morale qu’aggrave son exercice de la fonction présidentielle.

L’article 1^er de la Constitution définit la République française comme « laïque, démocratique et sociale ».

« Laïque », elle refuse le mélange entre convictions religieuses et exercice des responsabilités politiques.

« Démocratique », elle refuse la concentration des pouvoirs entre les mains d’un « Président-Soleil » entouré de « collaborateurs » et de courtisans.

« Sociale », elle refuse la juxtaposition d’un « bouclier fiscal » pour les plus riches et de la régression du « bouclier social » pour les plus pauvres.

Ce n’est pas seulement dans les jets privés, les yachts et au « Fouquet’s » que s’étale le mépris des privilégiés pour cette fameuse « France qui se lève tôt ». C’est aussi dans le cynisme avec lequel sont foulées aux pieds, jour après jour, les valeurs républicaines.

La LDH salue donc d’abord, aujourd’hui, ces instituteurs qui, à ses yeux, restent les mieux à même de transmettre le respect des valeurs de liberté, d’égalité, de fraternité, de laïcité et de solidarité. Et elle souhaite que 2008 donne à tous les Français plus d’occasions qu’en 2007 de retrouver, face au spectacle que donne la représentation politique, confiance en l’avenir de la République.

Paris, le 3 janvier